Entre las muchas ideas, reflexiones, llamados y consejos que circulan
por las redes desde que nos llegó la pandemia, pero con mayor intensidad con la
cuarentena, hay dos conjuntos de mensajes que, aunque parecen distantes entre
sí, nos confrontan simultáneamente sobre los desafíos individuales y colectivos
que tenemos durante y después de esta crisis tan global y tan doméstica al
mismo tiempo. Entre las cosas que nos
muestra el coronavirus está que no sólo lo privado es político, sino que lo
personal es global y viceversa. Pocas veces es tan evidente la responsabilidad
individual frente a la condición colectiva.
El primer conjunto de mensajes está destinado a orientarnos sobre cómo
hacer llevadera la cuarentena. De manera que podamos sobrellevar la
incertidumbre, el estrés y eventualmente la depresión y la ansiedad asociadas a
los contagios, al bombardeo informativo y al encierro; pero, sobre todo, y esto
se pierde de vista, a la pérdida de nuestra cotidianeidad, la de la rutina
diaria que nos proporciona estructura, seguridad y certidumbre.
Aparecen llamados a aprender, si no lo hemos hecho antes, a estar
relajados y tener pensamientos positivos, predisponernos a valorar la vida y lo
bueno que tenemos y a cultivar la gratitud por ello —en esta tesitura, mucho se
insiste en las bondades y efectos positivos de la meditación—. Se nos insta a aprovechar
el tiempo disponible para cultivar, reconstruir o reencontrar vínculos
afectivos o hacer cosas que hemos postergado. Acompañado todo ello de ejercicio
físico y buena alimentación. Se nos dice, además, que estos factores
contribuirán a aumentar nuestro sistema inmunológico.
Sin duda alguna, estar bien personalmente es condición indispensable
para hacer llevadera una situación que al romper nuestra cotidianidad y
someternos a intensos factores de estrés, nos instala en un cierto malestar (lo
que explica por qué es tan difícil ponernos en modo vacaciones a quienes
podríamos darnos ese lujo) y nos lleva al límite de estallidos de depresión, ansiedad,
desesperación, angustia o violencia. Pero también estar bien contribuye a una
atmosfera que propicie que aquellos con quienes convivimos puedan compartir ese
bienestar. Uno no puede más que sumarse a los llamados y adoptar y compartir
los consejos para estar bien personalmente.
A este llamado se suma la confianza en que enfrentar esta crisis de
manera correcta nos hará cambiar profundamente y saldremos de ella renovados,
con una nueva conciencia y nuevas actitudes porque habremos sabido aprender y
domeñar las fuerzas que nos hacían no ser suficientemente buenas personas.
Sin embargo, es posible encontrar un equívoco que se cuela entre las
invitaciones a meditar y a tener pensamientos positivos, que tiene que ver con
lo colectivo y el carácter global de esta pandemia. Se afirma que nosotros, mediante
nuestros pensamientos y deseos, conformamos la realidad y que, por lo tanto, si
nuestros pensamientos y deseos son positivos daremos origen a una realidad
positiva. La confusión está en la naturaleza y alcance de esta realidad. Es
cierto que “uno crea
aquello en lo que cree”[1] en lo que concierne a la manera como
encaramos nuestra vida. Y en ese sentido conformamos nuestra realidad; pero no así
en cuanto a las condiciones materiales de existencia, éstas no dependen de lo
que está en nuestra mente.
Así como la
mayoría de la gente no lee (o ve y, o escucha medios audiovisuales) para
informarse sino para confirmarse y alimentar sus deseos o, como ahora
especialmente, sus miedos, con nuestras actitudes, pensamientos y deseos
conformamos nuestra propia realidad. Nosotros podemos crearnos un entono
amable, generoso, de certidumbre y confianza en la medida que trabajemos en
nuestro mundo interno atajando la ansiedad, los miedos, la angustia, el enojo,
la envidia y el egoísmo, porque si no lo hacemos y dejamos que emerja todo
ello, haremos de nuestra realidad algo insoportable y haremos que lo sea para
quienes nos rodean. Así, ser empáticos, solidarios y compasivos, amables,
generosos y comprometidos con el bien común nos da bienestar y lo genera en nuestro
entorno.
Pero esta propia e
íntima realidad no puede ser confundida con la realidad del mundo; con la estructura
sistémica, multidimensional, multipolar y multiescala que sostiene la voracidad
del capital, la preeminencia descontrolada del mercado y el consumismo
desbocado, por una parte, y el patriarcado, los colonialismos, los racismos y
los clasismos, por la otra. Estructura compleja que conforma relaciones de
dominación en todos los ámbitos de la vida, de exclusión de los beneficios del
sistema, de violación de los derechos y la explotación de los recursos de la
gente y la devastación ambiental.
Cuyo resultado son enormes desigualdades, pobreza lacerante, violencia,
especialmente contra las mujeres y los migrantes, y devastación ambiental,
sobre todo el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y la desertificación. Lo que a su vez agudiza
—en bucles de retroalimentación que se convierten fácilmente en
incubadoras de epidemias—
un mundo que no es casa de todas y todos, porque proporcionalmente sólo unos
cuantos encontramos lo necesario para hacer y vivir nuestra vida dignamente.
Y aquí es donde
entra el segundo conjunto de mensajes. Hay un debate equivalente al de si
saldremos de esta crisis como personas renovadas habiendo dejado atrás nuestra
parte obscura, pero a escala global. Es la pregunta de si el coronavirus está
siendo un golpe de gracia a un sistema global, desde hace mucho en crisis, al
que sólo hacía falta un impacto en sus cimientos para desmoronarse.
Contra lo que
afirman ciertas voces optimistas medianamente influyentes, esta pandemia no
derribará por sí misma este (des)orden establecido. Si ha de advenir un cambio
estructural que sea efectivamente radical (es decir, que se sacuda desde sus
raíces) debe ser resultado de una acción colectiva generalizada que surja de
despertar y renunciar a los privilegios y beneficios de la situación presente —en
el caso de quienes disfrutamos de alguna manera del estado actual de cosas— y
de la organización concertada y visionaria de quienes lo sufren.
"Somos
nosotros, personas dotadas de razón, quienes tenemos que repensar y restringir
radicalmente el capitalismo destructivo, y también nuestra ilimitada y
destructiva movilidad, para salvarnos a nosotros, para salvar el clima y
nuestro bello planeta”, dice el intelectual surcoreano Byung-Chul Han.[2]
Hemos de reconstruir la casa común para que todos podamos vivir en ella
sin carencias, sin miedo, sin violencia y sin exclusión ni negación de
derechos. No hay alternativa “Ha llegado la hora de replantear y de humanizar este modelo
económico”[3]
y toda la narrativa que lo naturaliza, justifica y legitima.
Se trata de
tendencias arraigadas y hasta cierto punto autónomas frente a la acción
colectiva cuando no es generalizada y, por lo tanto, en procesos de
retroalimentación continua, ante las cuales esfuerzos aislados están inermes.
Piénsese por ejemplo en la deuda externa de muchos países o la demanda de
recursos naturales para alimentar una frenética actividad de producción y
consumo al final de cuyo proceso estamos cada una y cada uno como consumidores
voraces y generadores desenfrenados de desechos.
Casi todas y todos
los que podemos estar en casa porque no dependemos de un ingreso logrado día a
día, alimentamos un monstruo insaciable que devora recursos y trabajo de
millones de personas y excreta contaminación, pobreza, exclusión, violencia y
pandemias. Están tan enraizadas estas tendencias que la pandemia no sólo no las
arrancará de su fuente nutricia, sino que muy probablemente se asentarán más
profundamente, de la mano de la reconfiguración de los mecanismos de
sometimiento y control que con mayor o menor éxito se están imponiendo durante
la pandemia.
Lo que se está
reconfigurando a nivel global son las fuentes y las relaciones de poder a nivel
macro, generando nuevos modelos de gobierno nacional y trasnacional. Sobre lo
que Harari y Byung-Chul están llamando la atención es sobre la sofisticación de
los medios para aumentar el control sobre los individuos; control que lo mismo
sirve para combatir una epidemia que para determinar formas de vida,
particularmente de consumo y comportamiento colectivo, tendiendo más bien al
sometimiento que al ejercicio de libertades.
La realidad del
mundo como una compleja estructura de relaciones de dominación, procesos
económicos y paradigmas patriarcales, coloniales, racistas y clasistas -ese monstruo voraz al que de alguna
u otra manera todos alimentamos- no fue creada ni
porque la suma de todas o muchas mentes a lo largo de la historia se dedicó a
concebirlo de esa manera, ni porque no haya suficientes meditadores enviando
vibras que lo contrarresten. Las relaciones sociales y las estructuras que a lo
largo de la historia se han ido consolidando obedecen a procesos complejos
multicausados y retroalimentados sistémicamente.
Ahora bien, a manera de vasos
capilares o terminaciones nerviosas de un organismo, cada ser humano está
ligado a ese sistema con sus prácticas contribuyendo, más o menos y de alguna
manera, a su reproducción. La realidad insostenible obedece mucho más a lo que
hacemos que a lo que pensamos o a la frecuencia con la que vibramos.
Sólo podrá
resquebrajarse esa estructura para ser sustituida por una que sea incluyente y
en armonía con todo lo que permite y constituye una vida humana buena, si hay
un cambio profundo a nivel global. Viene entonces a cuenta aquello de que “el
cambio empieza en uno mismo”. Es cierto, pero sólo en una dimensión de la
realidad, la propia e íntima: el cambio en la circunstancia individual, no en
la colectiva; lo sería si y sólo si es coincidente con el cambio de cada una y
cada uno de los que conformamos la gran colectividad humana en los mismos
aspectos, intenciones y propósitos, actuando de manera concertada.
Pero esto sólo
podrá ser posible si se reconoce de una vez por todas que el trasfondo de
certezas que sostiene el mundo es factor determinante para que todos los
cambios que se han buscado hasta ahora resbalen una y otra vez a un pantano. El
cambio que ha de atravesar desde lo individual hasta lo global sólo será
posible si:
-
Se
desmonta y se abandona el equívoco de la supremacía humana. El problema
es que existen narrativas religiosas y filosóficas arraigadas muy adentro de
los imaginarios colectivos que nos hacen pensar que los humanos somos
excepcionales y estamos por encima del resto de los seres vivos en cuanto a
relevancia y destino. Pensar que somos el culmen de todo cuanto existe nos
embriaga y nos aliena del mundo al que pertenecemos.
-
Se renuncia
a la soberbia de la razón que nos hace pensar que nuestras capacidades
para la abstracción, el conocimiento, la solución de problemas prácticos y la
invención nos dan el derecho de manipular el mundo para ajustarlo a nuestros
caprichos, no a nuestras necesidades; llegando inclusive a manipular a nuestros
congéneres y, cuando es posible, explotarlos, con fines egoístas.
-
Se
supera la escisión entre razón y emoción, que nos lleva a renunciar a
nuestra naturaleza sentipensante y deposita en la mera razón la conducción de
nuestro estar en el mundo, con lo que se niega un componente fundamental de lo
que nos hace ser seres humanos. Al no darle su lugar a la dimensión emocional
perdemos la capacidad de relacionarnos con nuestro propio mundo interno, con
los demás y con nuestro entorno de manera asertiva, confundiendo convivencia,
generosidad y reciprocidad con utilización oportunista y egoísta de lo que nos
rodea.
-
Se
comprende, para superarlo, el error histórico de suponer que los humanos
somos seres autosuficientes y autónomos que primero somos y después nos
relacionamos; sin entender que lo que nos constituye es nuestro carácter
gregario: somos porque estamos siendo en un entramado de vínculos con otras y
otros, histórica y comunalmente, y sólo así se despliega nuestra individualidad.
Vivimos bombardeados con mensajes e incentivos que nos hacen creer que podemos
lograr solos el bienestar y la plenitud que buscamos.
-
Dejamos
de perseguir la felicidad obsesivamente como finalidad de la vida, lo que nos hace unos hedonistas
compulsivos, sin entender que la felicidad no es algo que se pueda obtener, y
mucho menos comprar, aunque así nos lo quieran hacer creer, llevándonos a
consumir sin reposo. La felicidad es resultado de nuestra forma de vivir, y a
vivir una vida generosa, compasiva, solidaria y comprometida deberíamos
concentrar nuestros esfuerzos; sólo así encontramos armonía, paz y alegría
continuas. Y así, sin buscarlo, emerge de nuestro interior el ser felices.
-
Entendemos
que nuestros comportamientos individuales se suman a los de millones de
personas y en ese sentido sí creamos una realidad. Estamos al final de
demenciales procesos de producción —más
allá de lo que se necesita para vivir, alimentados por la extracción minera de recursos
y la explotación del trabajo de millones personas— y desperdicio, a lo que contribuimos
significativamente con las maneras cómo consumimos y generamos y disponemos de
los desechos. Asimismo, en la forma de comportarnos con los demás, reproducimos
prácticas machistas, colonialistas, clasistas y racistas, que, sumadas a las
mismas prácticas de millones de personas, contribuyen de alguna manera a
sostener la estructura vigente.
No hay comportamiento individual que por sí mismo pueda contrarrestar la
suma de los otros comportamientos individuales que se dan anidados en una
matriz paradigmática constituida por el equívoco de la supremacía humana, la
soberbia de la razón y la escisión entre ésta y la emoción, la idea de que los
humanos somos seres autosuficientes y autónomos que primero somos y después nos
relacionamos y la búsqueda obsesiva de la felicidad como finalidad de la vida.
Pues bien, el riesgo de contagiarnos es personal en la medida en que nos
afecte, sin descartar nuestra propia muerte; pero es político en la medida en
que contagiemos a otros. En estos tiempos de pandemia tenemos que esforzarnos
por estar sanos mental y físicamente —eso nos vendrá bien a nosotros y a
quienes nos rodean cercanamente—, pero de nuestro comportamiento depende no ser
agente propagador del virus. No es una metáfora para enseñarnos cómo podemos
ser mejores personas, es una muestra fehaciente de que lo que hacemos (no lo
que deseamos o pensamos, aunque sin duda importante para nuestro bienestar y el
de la gente cercana), está ligado con lo que pasa a nivel global.
Además, para mucha gente, la crisis económica que resulta de esta
calamidad significa hambre, pérdida del empleo o quiebra de su negocio, y un
futuro desolador. Muchos no pueden dejar de exponerse y exponer a los demás
porque de lo contario ni los suyos ni ellos comerán ese día (difícil elección
entre morir y, o ser causa de muerte por coronavirus o por hambre). Qué bueno
si tu conciencia crece al cabo de mucho meditar, eso sin duda será muy bueno,
pero no bastará para aliviar la crisis y a quienes más las sufren.
Independientemente de lo que los gobiernos hagan al respecto, cada uno está
ligado tanto a la agudización del problema como a su solución: es tiempo impostergable
de empatía y solidaridad.
Nada cambiará para bien sin una acción conjunta, que además de ser la
suma de comportamientos positivos individuales, sea la respuesta colectiva —comprometida,
organizada, intencionada— para construir un mundo mejor. Pero sólo será posible
si se derrumban los supuestos que nos mantienen tratando de cambiar
haciendo siempre lo mismo, ¿no nos dijo alguien que eso es locura? Si no se da,
no hay lugar para esperanza alguna, porque nadie hará por nosotros como
sociedad lo que nos corresponde hacer por nosotros mismos de manera colectiva.
[1] Como
nos recuerda Savater que dijo Unamuno: Savater, Fernando. La vida
eterna, Editorial Ariel, Madrid, 2007 p. 12.
